Priscila Scoville

APEP, TIAMAT E LEVIATÃ: O INTERCÂMBIO RELIGIOSO NA ANTIGUIDADE PRÓXIMO ORIENTAL

Priscila Scoville

Grosseiramente, definimos História como a ciência que estuda o passado, contudo, o modo como devemos realizar esse estudo é alvo de constante debate dentro da Academia. Resulta disso uma vasta gama de teorias e abordagem que buscam definir a disciplina. De certo modo podemos afirmar que as diferentes formas de se entender a História nos ajudam a encontrar um passado mais abrangente, com pesquisas direcionadas tanto ao macro como ao micro e em áreas opostas: a um grupo de pessoas e a um indivíduo, a uma cidade e a um sistema de pensamento, a nobreza e ao comum, a ritos e ao cotidiano, etc. São muitos os focos que podem ser dados, mas ainda assim a História possui limites e por isso o historiador deve estar constantemente atento. Essas limitações, em muito, refletem uma realidade menos documental e mais inerente a disciplina. Ora, o historiador é fruto de seu tempo e trabalhará suas fontes por meio da formação que lhe foi dada – ele não tem os mesmos olhos que o escriba que escreveu um documento no passado, está distanciado no tempo e, provavelmente, no espaço. Trabalhei mais profundamente essas questões na edição passada deste simpósio, com um texto que hoje está disponível no ebook “Diversos Orientes” (BUENO, et all, 2018, pp. 83-90).  Destarte, acredito ser importante reforçar a questão da subjetividade humana e do impacto que o uso político da História tem no nosso entender sobre o passado. A apropriação da História para fomentar a criação de identidades nacionais resulta em um foco bastante eurocêntrico, que não contempla diversos povos, em especial, do oriente. Nesse sentido, a História é uma ferramenta política e um agente da memória social que busca estabelecer uma identidade coletiva, que está enraizada e define o “nós”, em detrimento do “outro”. (GUARINELLO, 2014).

Nessa História ocidentalizada, a antiguidade é apenas Grécia e Roma, os outros povos não fazem parte da História Antiga por serem alheios a cultura ocidental. Queremos ser ocidentais e provar uma superioridade cultural, por isso ignoramos que a realidade oriental já era politicamente organizada e com centros de estudo para compreender o mundo e a natureza desde muitos anos antes do período clássico. Por causa desse caráter identitário, pesquisas que fogem a esse padrão ocidental acabam por serem consideradas alheias à História. Não à toa, os estudos da antiguidade oriental não pertencem ao Departamento de História na maioria das universidades do mundo – e nesse sentido o Brasil é uma exceção. Na Europa e nos Estados Unidos encontramos esse tipo de pesquisa nas áreas de Arqueologia, Linguística ou em disciplinas próprias como Assiriologia, Egiptologia ou Estudos Próximo-Orientais, mas não na História. A História, tradicionalmente, elimina os vestígios que não condizem com seu propósito e por isso a Antiguidade é somente a clássica.

Tal construção narrativa sobre o passado tende a isolar os povos: não se fala nos contatos e interações do ocidente com o oriente (caso não seja uma relação de dominação) e os povos orientais não recebem a atenção devida, sendo colocados dentro de um mesmo modelo. Contudo, houveram diferentes grupos étnicos coexistindo na Mesopotâmia e interagindo com outros grupos, não só nessa região, mas também pela Anatólia, África e sul europeu. A negligência aos estudos da antiguidade próximo-oriental provoca uma confusão no nosso entendimento sobre os grupos ali habitavam. É frequente, por exemplo, encontrar pessoas se referindo aos mesopotâmicos como uma sociedade, quando, na verdade, Mesopotâmia compreende uma região e não um povo. Além disso, trabalhamos esses grupos de forma generalizada, atribuindo a todos as mesmas características, e, ao mesmo tempo, os isolamos, como se as sociedades existissem em forma sequencial.

Por esse motivo, proponho, neste breve ensaio, apresentar interações e influências em grupos bem característicos que ocuparam o Antigo Oriente Próximo e que, normalmente, não são pensados de forma aproximada. Viso, com isso, refletir a antiguidade de modo integrado e mais humano, entendendo que os antigos assimilavam e interagiam constantemente com diferentes ideias. Em um primeiro momento, trarei elementos de forma geral para entendermos os contatos e, por fim, proponho aproximações das religiosidades egípcia, babilônica e judaico-cristão. 

Intercâmbios culturais são possíveis graças aos contatos, independentemente da forma que assumem (uma explicação mais detalhada sobre as diferentes formas de contato pode ser vista em Scoville, 2017, pp. 24-29). O contato é o responsável por propagar diferentes visões de mundo que podem ser absorvidas e adaptadas. No presente estudo, foco-me nas relações religiosas desse sincretismo, ou seja, procuro elementos que envolvem crenças, práticas, cultos e ritos.

Um primeiro elemento em comum no Oriente Próximo é que a religiosidade é composta por crenças politeístas nesta região. Alguns estudiosos, inclusive, defendem que até mesmo os cananeus/hebreus eram originalmente politeístas, elegendo YHWH (Jeová) como deus único somente por volta do séc. XVIII AEC. Além disso, as práticas religiosas são documentadas como performáticas, por meio de músicas, poemas, hinos e atos simbólicos; a medicina aliava preces aos remédios, para que a doença saísse do corpo. Egípcios e babilônicos ainda tinham mais semelhanças, como o costume de deificação de reis ou as cerimônias de inauguração de estátuas que permitiriam que a estátua ganhasse “vida”. Não sabemos dizer as origens desse tipo de relação com a religiosidade, mas podemos perceber que esses elementos estavam disseminados.

Algumas outras práticas, por outro lado, são perceptíveis em sua origem, como, por exemplo, a relação egípcia com o mundo dos mortos. É possível que os povos que adotaram as práticas egípcias associadas a morte não conhecessem a crença por traz delas, mas ainda assim a reproduziam. A título de ilustração podemos ver a oferenda e alimentação dos mortos (imagem 1): encontramos imagens de mesas de oferendas a frente de homens e mulheres em tumbas na Grécia e na região do Levante, contudo, alimentar os mortos não era uma prática dessas regiões. Isso significa que a imagem de uma crença egípcia foi levada para o Levante e modificada de acordo com as crenças locais. Ademais, a crença egípcia da entrada no mundo dos mortos possui a preservação do corpo como elemento necessário, por isso o corpo recebia várias “camadas de proteção” com um ou mais ataúdes dentro do sarcófago. Algumas regiões do sul da Europa se apropriam da ideia do ataúde e passam a o usar.

Imagem 1: tumba de uma rainha síria.

ERMAN, 1907, p. 194.

Mais do que práticas, divindades também foram absorvidas em diferentes panteões. Listo aqui algumas das mais conhecidas: Astarte (deusa associada à guerra, sendo a contraparte da semita Ishtar. No panteão egípcio, ao qual foi agregada na XVIII dinastia, sua primeira associação está ligada com os cavalos e bigas. Diz-se que é filha de Rá e esposa de Seth, mas também se relaciona como deus do mar, Yamm); Baal (vindo da região de Ugarit, foi aceito na religião egípcia na XVIII dinastia ligado à tempestades e trovões); Baalat (contraparte feminina de Baal. É associada a deusa Hathor, pelo menos desde o Reino Médio, por meio do Templo de Serabit el-Khadim, no Sinai); Yamm (deus do mar, aparece como inimigo que deseja destronar Baal, iniciando uma batalha que, em algumas versões do mito, levaram Yamm a exclusão do mundo dos deuses, sendo obrigado a ficar com os homens – assim como a queda de Lúcifer. Segundo alguns pesquisadores, Yamm é idêntico ao deus Lotan, representado como uma serpente) (HAT, 2005).

Não tenho o intuito de apenas ficar elencando semelhanças pontuais, por isso trago três exemplos de religiosidade para pensarmos essas relações. Começo, então, com o livro do Amduat, um texto egípcio que nos apresenta a crença do renascer do sol. Essa crença conta sobre a passagem do sol (deus Rá) nas 12 horas noturnas dentro do corpo de Nut (deusa do céu). Cada hora representa uma eternidade no mundo dos deuses, em que Rá deveria vencer desafios até poder nascer novamente. Deste modo, a cada nascer do Sol o mundo todo era recriado. Foco no acontecimento característico da sétima hora noturna, quando Rá encontra Apep, a serpente que sugou toda a fertilidade da terra.

A principal representação de Apep é como fonte de todo o mal do mundo, físico ou moral. Ela está associada à escuridão, tempestades e a noite. Segundo a crença, Apep era a escuridão que envolvia o abismo do mar primordial, Nun, criando muita dificuldade para o sol quando ele tentava sair da terra, para levantar-se pela primeira vez e, consequentemente, possibilitar a vida no mundo. Para os egípcios, todas as noites Apep esperava Rá em uma tentativa de prendê-lo na escuridão, impossibilitando o renascer do sol e a manutenção da existência na Terra.

Após uma batalha, Rá finalmente vence Apep, seu maior desafio na escuridão, porém ainda tem outros afazeres antes de renascer. Rá passa pela necrópole dos mortos renascidos no dwat (mundo dos mortos), onde eles despertam e no final da oitava hora voltam a repousar. Em seguida, temos uma hora de descanso de Rá, em um local oculto e longe dos inimigos. Na décima hora, Rá volta a encontrar os mortos, mas dessa vez aqueles que foram vítimas de afogamento no Nilo, que não puderam passar pelo tribunal de Osíris, pela falta de corpos mumificados. Na hora seguinte, os mortos que tiveram seu coração comido por Ammit são condenados e jogados ao fogo, e por fim, Rá se prepara para renascer. É somente na décima segunda hora noturna que Rá anuncia o renascimento, rejuvenesce e nasce na forma de Kheper, o sol da manhã (SCHWEIZER, 2010, pp. 119-194).

A associação da serpente com o mal também é visível na religiosidade babilônica, na qual a deusa Tiamat é representada como uma serpente e é tida como encarnação de todo o mal, físico e moral. É possível que, originalmente, Tiamat fosse a deusa das nuvens de chuva e nevoeiros da região entre o os rios Tigre e o Eufrates que durante algumas épocas do ano, visto do deserto, pareciam uma grande serpente. Além disso, Tiamat é, também, a deusa das águas salgadas (mar), cuja união com as águas doces (deus Apsu), deu origem ao universo – história expressa no épico de criação, o Enuma-Elish. Assim como para os egípcios, os babilônicos acreditavam que as primeiras coisas surgiram a partir das águas primordiais, que nesse caso eram Apsu e Tiamat.

De forma resumida, o Enuma-Elish, ao descrever a criação do universo, nos conta a História da revolta de Tiamat contra outros deuses e é por isso que ela torna-se o mal: “Tiamat tornou pesado o seu trabalho manual, ela perpetrou o mal contra os deuses seus filhos. Para vingar Apsu, Tiamat planeou o mal” (Trecho do tablete II apud KING, s/d, p. 7). O desenrolar dessa guerra entre os deuses é extensa, no centro da intriga temos, Marduk o único que seria capaz de derrotar Tiamat. Quando a deusa é vencida, Marduk usa seu corpo para criar o céu e a terra: “ele a separou como um peixe sem escamas em duas metades; metade dela a estabeleceu com uma coberta para o céu. Fixou uma plataforma, postou uma sentinela” (Trecho do tablete IV. KING, s/d, p. 23). Isso porque diz-se que ela era enorme: Tiamat teria 50 kasbu de comprimento (considera-se que cada kasbu era uma jornada de duas horas caminhando, isso significa que levariam cerca de 4 dias para percorrer o corpo inteiro) e seu sangue teria escorrido de seu corpo durante 3 anos, 3 meses e 1 dia, após a derrota.

Por fim, a última serpente maligna que eu gostaria de evocar, antes de propor uma reflexão entre esses povos, é o Leviatã. Em Isaías esse monstro marinho do Antigo Testamento (associado ao diabo no Novo Testamento) é “a serpente tortuosa [...] que está no mar” (Isaías, 27.1 apud BIBLIA ONLINE). Ainda, é descrito por Jó com dentes temíveis, costas com escudos firmemente unidos, sopros com lampejos de luz, olhos como os raios da alvorada, com tições saindo de sua boa e fumaça saindo de suas narinas, com pescoço forte e peito duro como pedra, pois “é rei sobre todos os filhos da soberba” (Jó, 41.15-34 apud BIBLIA ONLINE). Leviatã teria surgido no quinto dia da criação e foi caçado por Gabriel, que junto com Javé, teria o dominado.

Leviatã como uma serpente e do mal ainda tem um outro elemento em comum com as crenças anteriormente mencionadas: tá associado ao mar. Em Amós (9.4 apud BIBLIA ONLINE), diz-se: “e, se se esconderem no cume do Carmelo, buscá-los-ei, e dali os tirarei; e, se dos meus olhos se ocultarem no fundo do mar, ali darei ordem à serpente, e ela os picará”. E, em Salmos existem duas passagens com essa aproximação: “eis o mar, imenso e vasto. Nele vivem inúmeras criaturas, seres vivos, pequenos e grandes. Nele passam os navios, e também o Leviatã, que formaste para com ele brincar. (SALMOS, 104.25-26 apud BIBLIA ONLINE), e “Tu dividiste o mar pelo teu poder; quebraste as cabeças das serpentes das águas. Esmagaste as cabeças do Leviatã e o deste por comida às criaturas do deserto” (SALMOS, 74.13-14 apud BIBLIA ONLINE).

Assim, Leviatã é descrito como uma serpente que habita o mar. Uma das representações de Tiamat é na forma de serpente com duas patas dianteiras. Apep é a serpente que suga toda a fertilidade da terra. Uma questão interessante é que em uma das passagens, Leviatã é descrito com muitas cabeças e, apesar de Tiamat não ser representada com várias cabeças, o deus cananeu Lotan é. Lotan é dito como uma das formas posteriores de Tiamat, é um monstro que possui sete cabeças e também é o mar, a partir da ligação com Yamm (mencionado anteriormente). A questão que fica, então é, por que essas três cosmogonias têm serpentes associadas ao mal? Acredita-se que durante o período pré-dinástico, o Egito era enfestado com várias espécies de serpentes. O receio destes animais permaneceu no imaginário egípcio, por meio de mitos e lendas, mesmo quando quase já não existiam cobras na região. Apesar de nunca ter havido muitas serpentes no Levante, a região sul da Babilônia, de onde vieram Abraão e seus companheiros, possivelmente também era enfestada. Assim o temor da serpente foi levado para os hebreus e semitas.

Podemos, ainda, traçar outros paralelos. Em primeiro lugar, temos a existência do herói que domina a serpente: Tiamat só pode ser dominada por Marduk; Apep por Rá; e Leviatã por Gabriel, ainda que todos pudessem contar com auxílio. E continuo, fez-se uso do corpo da serpente: com a pele de Leviatã, Gabriel fez uma tenda na qual os justos pudessem habitar e cobriu a cidade de Jerusalém; já o corpo de Tiamat foi usado por Marduk para cobrir o mundo, criando o céu e a terra.

Além disso, o julgamento dos mortos também é comum aos egípcios e à crença judaico-cristã. No Egito isso é percebido por meio do Tribunal de Osíris, quando o morto responde sobre suas atitudes em vida, enquanto seu coração é pesado com a pena de Maat (deusa da ordem, justiça e verdade), averiguando a verdade de sua fala: “eu não causei dor. Eu não causei lágrimas. Eu não matei. Eu não pedi para que matassem. Eu não fiz ninguém sofrer [...]” (Trecho do capítulo 125 do livro dos mortos apud LICHTHEIM, 2006, pp. 124-126.Tradução da autora). Na Bíblia, por sua vez, existe a ideia de Juízo Final, o momento em que Deus julgaria as pessoas de acordo com seus atos em vida: “Vi também os mortos, grandes e pequenos, em pé diante do trono, e livros foram abertos. Outro livro foi aberto, o livro da vida. Os mortos foram julgados de acordo com o que tinham feito, segundo o que estava registrado nos livros.” (Apocalipse 20.12 apud BIBLIA ONLINE). Por fim, a existência de um “inferno” para onde são destinadas as pessoas ruins é o último elemento que eu gostaria de destacar. Escrituras judias, cristãs e islamitas estabelecem o local de para onde os maus iriam: no exterior ao sudoeste de Jerusalém, em Gehenna. Para os egípcios, gregos e outros povos politeístas, o mundo dos mortos é apenas um, não há separação entre céu e inferno, mas existe uma distinção de onde os maus ficariam. Para os egípcios, segundo o livro do Amduat, na eternidade da hora 8 os bons viveriam; os maus, por sua vez, estavam presos no fogo que queima milhões que era a eternidade da hora 11.

Muitas são as semelhanças entre diferentes cosmogonias, mesmo que seus princípios sejam diversos. No caso apresentado, podemos encontrar semelhanças desde o mito de origem até o mundo dos mortos. A criação do mundo parece ligada ao mar, com Nun e Tiamat (ou Yamm/Lotan). No caso hebreu, porém, o mar está presente em outros momentos, como o dilúvio (também referenciado no Épico de Gilglamesh) ou com a abertura do mar vermelho. Há no mar uma representação importante, se pensamos em meios práticos, os mares (vermelho e mediterrâneo) foram pontos importante também para a organização destes povos, talvez por isso, incluir o mar como entidade divina (e criadora) fizesse sentido nestas religiões.

A existência do caos antes de qualquer coisa no mundo é visível em ainda mais exemplos, como no grego e no nórdico, tendo Zeus e Thor o papel de expulsar o caos e os titãs/gigantes. A serpente, como dito anteriormente, está ligada ao temor de muito tempo, transformando-a, em muitos casos, em animais repulsivos e encarnações do mal em maior ou menor escala. Podemos também encontrar heróis responsáveis por dominar este mal, como Marduk, Rá e Gabriel. Os modos de construção do mito parecem ser bastante parecidos, talvez o antigo testamento tenha bebido de fontes semitas para a sua narração e de fontes egípcia para a descrição do inferno, por exemplo.

Referências

Priscila Scoville é Doutoranda em História pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul, orientada pela Profª Drª Katia Maria Paim Pozzer. Bolsista CAPES; Representante do ASE – Association for Students of Egyptology; Membro do LEAO – Laboratório de Estudos da Antiguidade Oriental.

BÍBLIA ONLINE. Disponível em:

https://www.bibliaonline.com.br/acf (acesso 03 de julho de 2019)

BUENO, André; CREMA, Everton; ESTACHESKI, Dulceli; NETO, José Maria [orgs]. Diversos Orientes. União da Vitória/Rio de Janeiro: Edição especial Sobre Ontens- LAPHIS/UNESPAR, 2018.

ERMAN, Adolf. A Handbook of Egyptian religion. Londres: Archibald Constable & CO. Ltd. 1907.

GUARINELLO, Norberto Luiz. História Antiga. São Paulo: Editora Contexto, 2014.

HAT, George. The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses. Nova York: Routledge, 2005.

KING, L. W. Enuma Elish. O épico da criação. Online. Disponível em: https://docplayer.com.br/37012145-Enuma-elish-o-epico-da-criacao-l-w-king-tradutor.html (acesso 03 de julho de 2019)

LICHTHEIM, Miriam. Ancient Egyptian Literature. Los Angeles: University of California Press, v. 2, 2006.

SCHWEIZER, Andreas. The Sungod’s journey through the netherworld: reading the Egyptian Amduat. Ithaca: Cornell University Press, 2010.

SCOVILLE, Priscila. Queremos nos amar como irmãos: uma análise historiográfica das cartas de Amarna e das relações entre Egito e Mitani entre c. 1390 – 1336 AEC. Dissertação de Mestrado. Curitiba: UFPR, 2017.